土神的祭祀，是種社區性的節日。潮汕人把這種節日俗稱為“營大老爺”。 

    這種節日起源于土地崇拜，上地崇拜導致土神的產生。土地之神，古人稱之為“社”，潮汕人則把它叫做土地公或者伯公。土神的祭祀，有兩種性質。一種出于對所耕種的土地的崇拜，是對土地上生長五谷，供給人們食糧的報德；一種出于對所定居的土地的崇拜，是對土地營建鄉邑，保護人門安居的感恩。在亡古時期已經是這樣。商代的甲骨文，就有“要不要向邦國的土神祈求豐年”的卜問(《前》4·17·3)；近年在鄭州商代工城遺址發掘出一處以立石為中心的祭祀地，考古學家說，這是建城時祭祀土神的遺跡(裴明相《鄭州商代王城的布局及其文化內涵》)。在潮汕，伯公的祭祀仍然保留著這兩種性質。上面提到的六月廿六引自公生，屬于前一種性質。潮汕人建房子、創村寨要先拜伯公，屬于后一種性質，而鄉閭間在春日對伯公的祭祀，則兩種性質兼具。例如：

    《普寧縣志》載：

    (二月)春社日，各鄉農民具香帛、酒饌，相率祀其鄉之土神，以祈谷。祀畢，聚飲于神側，曰“做社”。

    《南澳縣志》也載：

    (二月)二日，各街社里逐戶斂錢，宰牲演戲，賽當境土神，名曰“春祈福”。

    春日社神的祭祀，既有五谷豐登的祈禱，也有臺境安寧的冀求。在潮汕社會最基層的里社，社神大多就是伯公。

    營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。

    鄉間社神的祭祀，本來只是一種宗教儀式，后來，由于在祭祀過程出現了某種社會組織形式，社祭本身也就開始有了其他的功能，這種發展，在南北朝時已經出現。

    《荊楚歲時記》說：

    社日，四鄰并結綜，會社牲醪，為屋于樹下，先祭神，然后飧其昨。

    可知梁朝時候，社祭之日，鄰里合會醵錢買辦牲酒祭品，先祭過土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，顯然也有了增進鄰里團結、加強鄉村治理的作用。于是，隨著歷史的發展，在社區的整合與擴展的過程，產生了社祭和廟祀的混和，即在一個擴大了的社區中，由某一座神廟承擔起社壇的功能。這座神廟所供奉的某一位神明也就成為這個社區的社神，潮汕人將它稱做“大老爺”。

    潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟圣王、雙忠圣工、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。在一個相對獨立的社區里，各色名目的老爺按照其祭祀范圍的大小，被組織在一個有等級的系統之中。在鄉村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爺；有些地方，相鄰的幾個村子由于行政上或者經濟上的原因而有了密切的關系，也有數村共祀的大老爺。在城鎮，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爺，而其上又有全城鎮共祀的大老爺。這些伯公、老爺的祭祀，還保留著上古上神春祈的遺風，時間集中在農歷年初，故潮汕有“營神正、二月”的俗諺?

    營神的營，是潮汕方言詞，在這個短語里，它保留著回繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作“營大老爺”，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法，營老爺分文營和武營兩種。在最基層的社區，文營的做法，是在祭祀儀式過后。將老爺請上神轎，由選定的丁壯抬著，儀仗鼓樂前導，巡遍社區的每一條巷子，再繞社區的邊界游行一圈， 回到神廠。武營的做法，一般只有鄉村社區才采用。祭祀儀式過后，要先用紅布將神像捆緊在神轎上，做好疾跑的準備。營神開始，各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像，飛奔來到篝火前，用力把神座舉到頭上，縱身跳過火堆，跑過小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬著老爺巡游村界，回到神廠。潮汕人把這種做法叫做“走老爺”——潮州話的走，是跑的意思，這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營，其原始意義，都在凈土驅邪。不過，這一宗教儀式對于每個社區，實際上又有著整頓社區秩序、強化社區治理的功能。

    在營大老爺的日子，要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍，由標旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個并不固定的部分組成，盡管由于社區具體情況不同，儀仗隊的規模可能差別甚大，但都充分展示了觀賞和娛樂的性質。于是，坊鄉的這種土神之祭，毫無疑義地成為一個社區性的節日。